那深湛多恨的喜幸，
那憎的力量，爱的权衡，
还我那可贵的，可贵的青春！[9]
在“天上序幕”中，魔鬼靡非斯特瞥见了下界的浮士德这位“大愚”。这位浮士德正彷徨于天地，“他在景仰着上界的明星，又想穷极着下界的欢狂，无论是在人间或在天上，没有一样可满足他的心肠。”
永不满足，这就是一种原始生命力的冲动。满足是生命力的下降，不满足才是生命力的上升，完全的满足便是死亡——人类就是这么回事。浮士德正是“人”的象征。由于有这种不满足，由于这种不可遏止的生命力，魔鬼和上帝都觉得在人——浮士德身上是可以做一些文章的。特别是魔鬼，他把这种生命力直接就看作一种“恶”，或视为作恶的好材料：
我从不想和死尸游戏。
我最爱的是丰颊新鲜，
对尸骸我是闭门不见；
犹如那猫儿不吃死鼠。
于是魔鬼和上帝打了一个赌：靡非斯特认为他可以把浮士德引入邪路；上帝则含而不露，他允许魔鬼去自行其是，宽容地说“人在努力时，难离错误”，甚至还教唆魔鬼说：“你去诱引他的精神离弃本源，你捉得着他时，便把他引入魔路”，但又警告道：
可你总会知道，一个善人，
在他摸索之中不会迷失正途，
到那时你定要伫立而惭愧。
他对恶魔说：
我是不厌嫌你这样的小丑。
一切否定的精灵之中，
我并不觉得你有多么轻重。
人们的精神总是易于弛靡，
动辄贪爱着绝对的安静；
我因此才造出恶魔，
以激发人们的努力为能。
他对人类则说：
但是呀你们，你们真实的神子，
须得乐享这生动而丰饶的真美！
恶魔是“否定的精灵”，即是说，人人心中都有一个“否定的精灵”，它总是躲在一切正直、善良、“清白”“赤诚”的后面做鬼脸，发出狞笑，总在破坏着人的良心的“清白”。人心决不是本来就干干净净的，本来干干净净的人心只是木偶、僵尸，连魔鬼都不要。人心本质上是一个“否定”，是行动的意志；但也正因为如此，它最终才是善、肯定。因为和死的平静、“绝对的安静”比较起来，生的追求是善。马克思十分赞赏黑格尔的一句名言：“即令是一个恶徒的犯罪思想，也要比天堂里的奇迹更伟大更崇高。”就是这个意思。
歌德写浮士德，正是从人的这种不满足的冲动开始的。浮士德身居狭窄的书斋，作为一个年逾五十的饱学之士，他读破了万卷经书，到头来却仍然“不知天命”，发现自己“毕竟是措大依然，毫不见聪明半点”。人的一生耗费在这些毫无用处的无聊学问上，将人世的欢乐白白地放过了，值得吗？纵能知天上地下之事，又能怎么样呢？于是浮士德开始“走火入魔”，拼命学习邪门左道、巫咒灵符，为的是使自己具有支配大自然的魔力，走出尘封的书斋与生活直接打交道：“我有敢于入世的胆量，下界的苦乐我要一概承当。”
然而，当人自以为是一个“神性的写真”，自以为内心清白如明镜的时候，他却并不能真正投身于生动活跃的现实生活。浮士德用符咒把地祇——尘世生活的象征——招来，却吓了一大跳，想不到它竟是这么丑恶。地祇消逝了，浮士德感叹道：
我，这个神性的写真，
自以为和真理的镜台已经逼近，
自以为在天光和澄清中享乐，
我已远远地超脱了凡尘；
我，自以为超过了火焰天使，
已把自由的力量使自然苏生，
满以为创造的生活可以俨然如神！
啊，我现在是受了个怎样的处分！
一声霹雳把我推堕下万丈的深坑。
（第一部，夜）
在绝望中，浮士德从自鸣清高的顶峰跌落下来，发现自己一点也不高尚，而是彻底卑贱的，如同蝼蚁：
我与神人不侔！我是深深感悟；
我与微虫相类，藏在尘垢之堆，