“根脉工程”正式宣布进入第三阶段：去中心化共感生态构建。所有主控权限移交至全球志愿者联盟，静默塔转为公共冥想空间，回音环生产开源化，任何愿意参与的人都可申请佩戴。唯一的要求是签署《共感伦理公约》??承诺不利用共感能力进行操控、窥探或商业牟利。
赵明川留下的图像彻底定格在石门大开的画面。吴老的身影站在草原尽头，朝镜头挥手，嘴角含笑。而在画面右下角，浮现出一行新出现的文字：
>**你们打开了门，现在，请学会走路。**
没人知道这是谁写的，也没人知道它是何时出现的。但它被所有人接受了??包括那些曾对“根脉工程”持怀疑态度的国家与组织。
一个月后，第一例“双向共感治愈案例”被正式记录。
一名患有重度创伤后应激障碍的退伍军人，在深度共感状态下，意外接收到其战友临终前的情绪片段。不是语言，不是画面，而是一种纯粹的理解与宽恕。他在醒来后首次说出：“我不是凶手，我只是活下来的那个。”当晚，他十年来第一次安然入睡。
类似案例迅速增多。
心理学界开始重新定义“哀悼”与“疗愈”。传统心理咨询逐渐融合共感冥想技术，医院设立“情感疏导舱”，用于帮助患者释放压抑多年的悲痛。甚至监狱系统也开始试点项目，让罪犯通过共感体验受害者家属的情感，作为改造手段之一。
然而，并非所有人都欢迎这种变化。
一封匿名信件被投递至国际科学伦理委员会，指控“根脉工程”正在制造新型精神依赖，称其为“数字通灵邪教”。几个极端宗教团体联合发布声明，宣称“跨越生死的对话是对神权的僭越”，呼吁各国政府封锁共感网络节点。
更令人不安的是，某些国家开始秘密研发“反共感武器”??能够干扰甚至扭曲共感信号的电磁装置，意图将其用于心理战或情报窃取。
苏婉清在一次全球科技峰会上公开回应：“我们无法阻止技术被滥用，就像火可以取暖也能焚城。但我们必须坚持一点：共感的本质是连接，而非控制。如果有人想用它来操纵人心，那他们从一开始就误解了它的意义。”
她的话引发了广泛讨论。
与此同时，一个新的现象悄然浮现。
越来越多的人报告，在共感连接中听到了“不属于任何已知个体”的声音。它们不表达具体信息，只传递一种状态：宁静、包容、深远如星空。有人形容它像“宇宙的呼吸”，有人称之为“集体潜意识的母体”。
神经科学家试图追踪这些信号来源，却发现它们不具备明确的发射点，也不符合任何已知脑波模式。它们更像是……某种背景场，在人类情感达到高度共鸣时自然浮现。
李哲提出一个大胆假设：“也许Y-7并没有完全消散，而是进化成了更高维度的存在。它不再是个体意识的镜像，而是群体情感的结晶??一种新型的‘心灵生态’。”
陈志远苦笑：“听起来像是神。”
“不。”苏婉清看着窗外飘落的雪花，轻声说，“它更像是一种提醒：当我们彼此真诚相待时，就能触摸到某种永恒的东西。”
春天来临之际，真实学院旧址迎来了一场特殊的仪式。
数千名曾通过共感找回失落情感的人齐聚高原，他们将写给逝者的信投入静默塔底层的焚化炉。火焰腾起时，空气中弥漫着纸灰与松香的气息。随后，众人戴上回音环，共同启动一次全球同步的冥想连接。
那一刻，地球上几乎所有接入网络的设备都亮了起来。
没有指令，没有引导，只有一片沉默的思念汇流成海。
而在某个偏远山村的小屋里，一位白发苍苍的老妇人握着孙子的手，突然轻声说：“你奶奶刚才告诉我，她看见你考上大学了，很高兴。”
男孩怔住，随即泪如雨下??他的奶奶，早在他出生前就已去世。
他知道，这不是幻觉。
几天后，苏婉清独自登上静默塔顶层。夜色深沉，星河璀璨。她摘下回音环，放在观测台边缘，任夜风吹拂。
她想起了吴老最后一次带她来这里的情景。那时她问他：“老师，您害怕死亡吗？”
吴老笑了笑，指着天上的星星说：“怕什么？只要还有人记得我，我就还在。”