第18章戒满
1．“人满为患”
日本明治时期，出了个叫南隐的禅僧，他禅法高妙，名满天下，人们都以能与他探讨学问为荣。可偏偏有一位大学教授，自认为自己对禅的领悟已经到了很高深的境地，从骨子里瞧不起南隐。
这天，这个教授再也按捺不住自己的心情，不辞劳苦，专门找到南隐，意欲一较高下。当然，为了显示自己也是个有修为之人，教授见到南隐后并不明说，只说是来向南隐问禅。南隐早已听说过此君，但远来是客，所以非但不说破，还以茶相待。
南隐亲手泡了一壶茶，取出杯子，很认真地向杯子里斟茶，不一会儿，杯子里的茶就满了，可南隐还没有停手的意思。转眼间，茶水就从杯中溢出来，流到了桌案上。大学教授不禁叫道：“老禅师，茶已经满了，不要再倒了。”
南隐一抬头，像是刚刚发现似的，把茶壶放下，然后指着那斟得满满的杯子，语重心长地说：“你就像这个杯子一样，里面装满了你自己的观点、想法。如果你不把自己的杯子先倒空，叫我如何对你说禅呢？”大学教授顿时羞红了脸。
这个故事强调的“空杯心”。我们的头脑，正如茶杯，倘若充满成见，或定势思维，就如同已经倒满了茶水，别人的道理再高明，也是无法注入的。这就是人们常说的“自满”心理。
空杯心，也叫归零心，不仅是高妙的禅理，也是人生的至理名言。心太满，什么东西都装不进去。不归零，便无法进行下一步运作。现实生活有很多类似的情况，比如我们经常用到的计算器，做完一定的运算步骤，必须归零，否则就会一直累加或累减下去，结果自然不会是我们最初想要的。
“满招损，谦受益。”成书于三千年前的《尚书》中就有这样的告诫。被近人奉为处世圭臬的《菜根谭》中，亦有“心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入”的警示语。西方人也说，做人，心灵要高贵如上帝，行动则要低微如乞丐，只有将自信与谦虚辩证而又统一地结合，才能把握住一切有助于我们人生幸福与成功的机会。这正是哲人所说的——谦虚使人进步。
中国禅宗亦不乏类似的例子：
有人请教唐代的兴善惟宽禅师：“什么是道？”
禅师说：“就在你前面。”
“那我为什么看不见呢？”
“因为你有一个我，挡在自己面前。”
这里的“我”，主要是指自我意识。人不可能没有自我意识，但自我意识不可过强，否则这个“我”就会挡在他和周遭的人与事之间，使他难以前进。生活中，人们常说，没有过不去的坎，的确，这个坎，往往不是世路的坎坷，而是自己的心坎。如果你觉得有些坎过不去，有些人不合作，先推倒身前那个“我”。
古希腊大哲学家苏格拉底也说过：“认识你自己。”这里的“自己”，放在禅宗，就是“真我”，是需要认识、也最值得认识的自己。但我们得先推开挡在身前的自我意识，才能看到“真我”。
寻常人最难过的，就是“我”字关。用佛家的专业术语讲，这叫“我慢心”，简单来说就是高傲自大，轻慢他人。在崇尚自我、个性张扬的今天，世人的“我慢心”尤其强烈。其实，人不可无傲骨，但绝不可有傲心。相对于世界，相对于宇宙，乃至相对于一些野生动物，人类的力量都显得那么的渺小。是什么让我们成为万物之灵的呢？是学习精神和合作精神。很多人倒不乏学习精神，但学习得有个学习的态度。你表现得比老师还牛，老师会教你吗？即使教你，首先也是教你学会谦虚。
禅宗有言：“花开无言，叶落无声，风过无影，水逝无痕。”意思是说，有境界的人都深沉如花朵，即使绽放，也是静静地绽放，从不炫耀、张扬。哲人亦说：你炫耀什么，你就缺什么。炫富的，说明内心贫穷；秀恩爱的，说明感情还停留在表面上；趾高气扬的，恰恰说明内心的自卑；四处招摇的，只能暴露其无知与肤浅。
谦虚使人进步，骄傲使人落后——但不仅仅如此。
斗满人概，人满天概——这是《管子》中的名句。意思是说，古人用斗装粮食时，如果太满了，冒尖了，就会用一种叫做“概”的工具，把多余的那部分“概”（刮）下去，否则的话，不是买的、借的吃亏，就是卖的、还的吃亏。具体到人类社会上，也是如此。一个人如果太满的话，老天就会很生气，就会用他那“看不见的手”把他“概”平。
这种现象并不鲜见。俗话说，天有不测风云。很多人，昨天还沉浸在莫大的幸福中呢，今天没准儿便有巨大的痛苦降临。所以，相对于幸福、美满，真正睿智的人们，反倒更推崇平淡、平安。让自己的人生之斗持平，让老天不忍心“概”，也无须“概”。
当然，这只是一种表面的理解，也是一厢情愿的理解。社会上有很多人，他们的斗从来就不曾满过，甚至掉了底了，但无论是老天，还是老天故意视而不见的那些坏蛋，还是要一如既往地“概”他们，甚至连他们的“斗”都抢走。
天若有情天亦老。应该明白，老天不会总打磕睡。人不能做得太过分，否则不仅人会怨，天也会怒。而天一怒，就往往不是把他“概”平那么便宜了。