《参同契》
道教经典。全称《周易参同契》，东汉魏伯阳著。《参同契》兼及内丹、外丹。此书对道教修炼影响甚大，被奉为“丹经之祖”，对宋代理学亦有影响。后世注家甚多。最著有彭晓《周易参同契分章通真义》三卷，俞琰《周易参同契发挥》等。⑨仙学在今日，实未便墨守成规，而有随时代演变与改进之必要，对于仙学是抱定一种试验性依口诀行事，有时又变通办理，独出心裁，不依口诀。
对于地元丹法，曾两次临炉实验，所以失败，乃受两次沪战之影响，第一次南北之战（民国十三年齐卢之战），第二次中日之战（民国二十一年一二八之沪战）。彼时因战事而致家破人亡者，不可胜数，烧炼外丹道友四五人，虽幸免波及，然大局已非，不能安心炼矣。费时十载光阴，并千百次试验之结果，只有两句话可以奉告：“红铜确能变为白银，但不免于亏本。”
⑩三元丹法、地元丹法一证明红铜确能变为白银，死砂干汞，更不成问题，然亦仅能到此程度而止，后来惜未能继续下去。人元丹法一言明此术确有捷效，但“参同”、“悟真”之本文虽可信，而各家注解则不可信者实多。天元丹法一证明“先天一气，从虚无中来”之语，绝非欺人者。但其入门手法，亦有上中下三等，故见效之快慢，用功之巧拙，遂由此而分。伍柳一派，不是上乘，惟李清庵、陈虚白、黄元吉，诸公庶几近之。
吾国人性习，喜空言而畏实践，故特别欢迎大乘而厌恶小乘。因为小乘佛教虽不敢说绝对能免除老病死诸苦，却也要做一番工夫。试观魏晋之间，何晏、王弼、王衍诸公，放弃世务，专谈玄理，蔚成风气，遂以清谈误国。此即大乘佛教之前驱。宋儒虽极力排佛，但说到心性二字，总与佛教纠缠不清，甚至堕入佛教大乘经义圈套中而不自觉。明排之，适以暗助之。而大乘佛教遂俨然把握着吾国人心性界无上之权威。
儒释道仙，四家宗旨不同儒家见解：认为人生是经常的，所以宗旨在维持现状，而不准矜奇标异，因此人生永无进化之可言。释家见解：认为人生是幻妄的，所以宗旨在专求正觉（这是佛教的本旨，其馀是枝叶），而抹煞现实的人生。因此学理与事实，常相沖突，难以协调。道家见解：认为人生是自然的，所以宗旨在极端放任，而标榜清静无为，以致末流陷于萎靡不振，颓废自甘。仙家见解：认为人生是缺憾的，所以宗旨在改革现状，推翻定律，打破环境，战胜自然，以致思想与行为，往往惊世骇俗。非但儒道释三家不能融和，即道家与仙家，表面上似乎同隶一种旗帜之下，然二者宗旨，亦难以强同。
3。有了道性，活着就能宁静下来
1916年他三十六岁，与吴彝珠女士结婚。吴是位曾留学美国的妇产科医生，但却自小羡慕神仙，所以与陈既有夫妇之分，又是志同道合的仙侣，当1937年吴彝珠患上乳腺癌，当时为无药可治的绝症，她也想学修养法以延长寿命，“遂照例具表立誓行仪”，皈于道门．（《灵源大道歌白话注解跋》）经用陈撄宁教她的法子自治，大有效验。
1922年至1932年，陈撄宁与同志数人在家中进行了数百次外丹试验，终因军阀混战和日寇侵沪受到破坏，未获最后成功。1933年，弟子张竹铭医师在沪创办《扬善半月刊》，特辟“答读者问专栏”，请陈撄宁主笔。陈撄宁利用这个阵地，大力提倡“仙学”，团结了众多好道之士，使之成为当时全国研究仙道的中心。1937年8月，日寇进攻上海，（扬善半月刊）被迫停办。
1938年，59岁的陈撄宁筹资成立仙学院。仙学院成立后，参与之学生约数十员，其中较亲近者，干道有张竹铭、汪伯英、吴无馀、吴竹园、邓雨苍、周缉光、杨逢启、张彗岩、高克恭、曹昌棋、洪太庵（菲律宾）、沈霖生、孙镜阳（二者后来迁居香港）、袁介圭；坤道有：朱昌亚、陈悟玄、赵慧昭。
陈撄宁是继庄子的传承者，他信服老、庄，他的名字，也取自庄子的说法：“其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”撄宁，这是庄子发明的一个并没有为后世所接受的词。但却被仙学家作为自己的名字，而且大见成效。作家王蒙在《庄子的享受》中说：撄宁，指的仍然是道性，是指搞乱以后得到的安宁平静。讨论了一大堆超越、外、死生、零与无穷，够乱乎的了吧，乱乎够了，然后你就能平静下来，专一起来，通达起来。庄子的意思其实也是相反相成，乱而后定，动而后静，具体而后无穷，无穷而后微笑并抚摸着具体，比无穷之后视一切具体如无物更妥当也更合情合理，更可行也更从容。
撄宁，撄乱而后宁静，这是世界的大道，也是人学道的历程，种种复杂的对象与道理，诸如天下、物我、生死、动静……都是令人撄乱的，有悟性的人却会从这样的混乱中彻悟安宁，完成越来越大的体悟。
没有撄乱无所谓宁静，没有宁静无所谓撄乱。生存是撄乱的，而死亡是宁静的。有了道性，活着就能宁静下来，这就是境界啦。
4。道德问题是不会改变的
1939年，张竹铭医师又创办了《仙道月报》，陈撄宁仍为主笔之一。1941年夏，该刊又因上海局势险恶而停办。此后，陈撄宁仍然坚持仙学的研究，并传授弟子。1953年，浙江省政府聘请陈撄宁为省文史研究馆馆员。1956年秋，道教界人士倡议成立中国道教协会，陈撄宁被邀请为筹备委员。1957年4月，中国道教协会正式成立，他被选为副会长兼秘书长。1961年，当选为中国道教协会会长。“文革”期间，中国道协被迫停止工作，陈撄宁深为抑郁惶恐，心力交瘁。1969年5月25曰，陈撄宁因肺癌病逝于北京医院，终年89岁。
陈撄宁的一生致力于道教文化的研究，其学术重心，在探索、弘扬“仙学”。对于仙学陈撄宁曾一度认为它是不入于儒、释、道任何一教的。新中国成立后改变看法，将仙学看道教一部分。他说的仙学，主要指道教的养生延年不死之术。其主要内容为内丹术，同时相信外丹黄白术，陈本人曾与二三同志试验“地元丹法”，即炼铜为银的试验，因日本侵略中止试验。就陈撄宁所阐述的仙学理论言，主要还是内丹术。陈的大多数文章、著作皆为发内丹精义，重要的有《灵源大道歌白话注解》、《黄庭经讲义》等一系列论文，大多收入国道教协会研究室编选的《道教与养生》（华文出版社，1989年）一书。另外，1956年杭州风山疗养院请他讲授静功之法，他撰成《神经衰弱静功疗养法》一书，专为广大人民群众身疗病而作，是发扬道教养生学说为大众服务的范例。民国时期，出了许多佛教、道教的名人，比如佛界高僧弘一大师，比如赵朴初，虚云和尚，比如陈樱宁。但前者，知之甚多，弘一大师中年出家，法相庄严，传遍宇界。而陈樱宁是一代仙学巨子，近代有道之大师级人物。陈樱宁平日教人，说是“我的玄关，却不可以随便乱传于人，须看准是一个载道之器，方许向他点破……”
他说这话，是把自己当作老子了。老子身边有很多高足，但他最终把道传授给了关令尹喜。传来传去传到庄子身上了。
“载道于器”的“道”，是指无形的规律、本原、准则、原理。与有形有象的“器”相对。《论语·卫灵公》：“道不同，不相为谋。”“道”与“器”的说法，语出《易经·系辞上》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”自宋代开始，道器关系与“理”“气”关系密切联系，程朱理学认为“道”是“生（形成）物之本”，“器”是“生物之具”。两者不能缺少，如果“推其所从来”，则道和理先于器和理先于器和气。明代王夫之认为道即在器中，“无其器则无其道。”
南宋朱熹在《文集·答丘子野》说：“其形者谓之器，其不形者谓之道。然而道非器不形，器非道不立。盖阴阳亦器也，而所以阴阳者道也。是以一阴一阳往来不息，而圣人指是以明道之全体。”
北宋程颢《遗书·卷十一》说：“人心惟危，人欲也；道心惟微，天理也。”
魏阮籍在《通易论》说：“故道不可逆，德不可拂。”可见，有道有德，应是人（器）的伦理准则，由此可以看出一个人的品质、修养、行为和善恶。陈撄宁所说的“须看准是一个载之器，方向他点破”玄关，正是基于这个伦理准则。虽然时代不断变化，社会法则也不断向前推进，但这个社会道德问题是不会改变的。