二、谢林：同一哲学
我们下面再看看谢林的哲学。谢林早年追随费希特，也是对费希特的思想有一个熟悉和消化的过程。他的年龄比费希特小一点，1775年—1854年，那么他早年跟黑格尔、荷尔德林在柏林大学学习的时候，他们三个是同班同学，好朋友，三个人的思想和观点基本上接近，他们都是费希特的追随者，而且崇尚法国大革命。当时法国革命爆发的时候，他们非常高兴，终于可以借助一种外来的力量把德意志民族的那种惰性加以清除。这个在我们看起来有点卖国主义的味道，有点崇洋媚外了。但是他们当时就是那样的。德国确实是太落后了，靠自己的力量呢，很难立起来。他们甚至认为拿破仑凭借他的军事武力，把一套先进的体制强行加在德意志民族身上，这倒不失为一件好事。这正是他们的爱国主义，不是想变成法国人，而是希望德国好。所以他们在法国大革命的时候，三个人跑到公园里去种了一棵树，叫自由树。他们是非常亲密的朋友，但是后来当然是分道扬镳了。
1·对费希特的批判
那么，谢林这个人呢，是比较少年得志，据说他是23岁就当了耶拿大学的教授。他15岁上大学，少年大学生，毕业以后，他的聪明得到了歌德的赏识，由歌德的推荐，在耶拿大学当了教授。所以他是非常骄傲，自视很高的。黑格尔比他大多了，原来当过朋友，后来又在他面前当小学生，很多东西都去请教他，请教这个少年大学生。那么谢林的思想呢，首先也是从对费希特的批判开始的。对费希特的批判，主要是要克服唯我论。就是说，费希特虽然后来走向了客观唯心主义，但是他的出发点仍然是主观唯心主义的唯我论。这个当时激起了一片的反对。当然年轻人很高兴，年轻人觉得他发怪论呢，大家都觉得很酷，所以追随者很多。但是反过来一想呢，还是觉得不太妥当。你就从你那个自我出发，你那个自我又不是我的自我，肯定不是的，你就那么主观吗？你强调你的自我，不是就把我的自我取消了吗？所以总觉得还是有没有讲清楚的地方。所以谢林引进了斯宾诺莎的哲学。斯宾诺莎的哲学，我们学过哲学史，斯宾诺莎是泛神论者，他的泛神论体现在他认为自然界，包括人类社会，人的思维，所有这些东西都可以统称为神。自然界也是神，也是上帝。实际上这样的上帝已经不能够是传统意义上的上帝了。那么在这个上帝之下呢，自然界有两大属性，一个是广延，一个是思维。思维如果说是主体的话，广延就是客体。主体和客体在自然界那里是未分化的。你还不能说它们是同一的，因为同一肯定是两个东西的同一，但是在自然界那里呢，它不是同一的，它是未分化的。它只有一个东西，但具有两个属性，它会表现为两个方面，一个是人的思维，另外一个是物质世界——广延。这是斯宾诺莎的哲学。
那么谢林借鉴斯宾诺莎的哲学，他认为，费希特所讲的自我，他的出发点，仅仅指他个人的自我，所以是相对的；他所讲的非我，也是由他的自我生出来的，所以也是相对的；即算他后来的这个绝对自我，也是大千世界中形形色色表现出来的自我非我，都是相对的。那么，从这种相对的东西怎么能够建立起一种绝对的哲学呢？那是不可能的。哲学要真正能够建立在绝对之上，就必须从主客观的绝对同一出发，从主客观还没有分化之前的那种绝对同一出发，不能从已经分化出来的主观或者客观出发，那就已经不行了。所以谢林强调他的同一哲学，就是说，哲学应该从绝对同一，也就是主客观的绝对同一，还没有分化，这样一种状态出发，应该从主观唯心主义的这个立场上面转移到客观唯心主义的立场上来。费希特当然也有客观唯心主义，但是呢，他是从主观唯心主义发展出来的。这个不行。应该把屁股完全坐到客观唯心主义的这个位置上来，把基础移到这上面来，这才能够解释得通。所以谢林呢，一方面他反对唯物主义的自在之物，这一点跟费希特是一致的。康德讲的那个自在之物，那肯定已经把现象和自在之物划分开来了，把主观和客观二分了，那个是不对的。自在之物肯定是要取消的。但是，是不是取消自在之物就剩下费希特的自我了呢？那也不对。你这个自我还是有限的。所以，主体和客体各自都不能作为一个出发点，但是又不能把双方隔离开来，因此呢，必须要建立在更高的原则之上，那就是主客体的绝对同一。而这个绝对同一呢，是绝对无差别的，是无差别的同一。连区别都没有，主体就是客体，客体就是主体，你甚至于不能够说主体和客体，它们是没有什么差别的，没有差别你就不能说了。你说客体的时候你肯定说的是跟主体有差别的，你说主体的时候肯定是跟客体有差别的，而绝对无差别，你就不能说主体和客体，它只能说是绝对。但是这个绝对呢，它又有一种内在的冲动，从里面能够发展出自然界和人的精神。并且呢，从人的精神里面，发展到世界精神，最后在世界精神上面回到对他自身的自我意识。所以从他最后结果来看，这个绝对，是一种精神。因为他到了绝对精神、世界精神之后呢，他回到了自身的自我意识，他才意识到，原来我就是精神。但是在开始的时候，你不能说他是精神，开始的时候，你除了从最后的眼光来看，你才能说他是精神，但他自己是不知道的。你要说他是精神，他只是一种无意识的精神，一种无意识的意识，一种下意识的东西。
2·同一哲学
所以，世上万物，在谢林看来，都是由唯一的绝对分化而产生出来的。但是产生出来以后呢，它就有了主客观的差别了。它本身是无差别的同一，但是一旦分化出来以后，就有了主观和客观的区别，这个区别呢，在它的每一个阶段里面都存在。主客观的区别一旦产生以后，就不能够抹杀了，不能取消了。但在绝对发展的不同的阶段，它的主客观双方的比例是不一样的。最开始的时候呢，是主观的方面占弱势，客观方面占优势。最开始是自然界，是客观方面占优势，基本上是客观的，主观只是有很微弱的一些影子，还没有成型。那么到了人类社会，最后到了最高的绝对精神的时候呢，那当然是主观的方面占绝对优势了。所以，它的比例是不一样的。它的趋向是以客观为主逐渐进到以主观为主。这就发展出谢林的自然哲学和先验哲学两个阶段。整个宇宙，他把它归结为这两个阶段，一个是自然哲学，一个是先验哲学。
a。自然哲学我们先来看自然哲学。自然哲学是一种下意识的精神，用谢林的话来说，它是一种“冥顽化的理智”。自然哲学已经是理智，虽然我们说自然界没有理智，但是谢林认为，它潜在有一种理智，它是一种冥顽化的理智，也就是说，它的理智还没有苏醒，还在沉睡，但是你不能说它没有，它已经包含在里面了。自然界里面是有规律的，这种规律就体现出某种理智。其中最重要的有这样一种规律，就是两极性。就是自然界万事万物，你说它是完全没有理智的嘛，它好像很有规律，很有逻辑，它体现出两极，万事都有它的对极。阴和阳，磁铁有阴极就有阳极。酸和碱，生和死，我们讲辩证法的时候，就常常举这样一些例子，最开始呢，就是谢林在自然界里面发现的，这是一个很伟大的发现。就是发现自然界里面有辩证法，有对立统一。没有对立就没有统一，你没有阴极就没有阳极嘛，肯定是这样的，有这一方就有那一方。所以，这种两极性呢，它表现为一种螺旋式上升的过程，从同一里面发展出差别。同一本身是没有差别的，但是它可以发展出差别，分化出差别。差别是泛泛而谈的，所有东西都有差别，万物都有差别。然后从差别里面形成了对立。对立也是一种差别。但是它把差别集中化。对立，正反，阴阳，形成了这样的差别。这种差别可以说是本质差别。一般的万物都有差别，那还涉及不到本质，只有对立这种差别才显示出本质。那么从对立呢，再发展出矛盾，矛盾也是一种对立，也是一种差别。但是矛盾就更加本质了，它是一种极端的对立。矛盾就是一个东西的自身跟自身的对立。最后从矛盾又回到统一。这就是谢林所描述的这样一个自然的过程，正反合通过三段式的进展，螺旋式的上升，发展成了整个自然界的系统。整个自然界你要把它看成一个体系，一个大系统，不要看成是零零散散的，这里一点那里一点的东西。这里头已经有黑格尔后来讲的辩证法规律的影子了。但是谢林认为在自然哲学里面，体现出的这样一些两极性啊，或者是正反合啊，这样一些关系，都只是一种量上面的差别，而没有质的差别。不光自然界，包括后面要讲的先验哲学里面，其实在谢林看来，这些差别归根结底都是量的差别，他称之为“因次”的差别。所谓因次，Potenz我们把它翻译成因次，它本来是幂次的意思，数学里面有这个词。同时它有一个潜能的意思。他用这个词呢，主要是模仿斯宾诺莎。斯宾诺莎是几何学的方式嘛。几何学的方式，点、线、面、体，这些东西之间的关系都是因次的关系，都是幂的关系。点的移动成为线，线的移动成为为面，面的移动成为体，构成了万物。这些关系都是幂的关系，都是Potenz的关系。那么，斯宾诺莎接受了这样一种观点，就是用这种观点来看待大千世界，那么一切都变成一种量的关系了。这个是黑格尔很不满意的。黑格尔因此说，谢林的这种观点等于是黑夜观牛，一切皆黑。就是你用同一个量的标准来衡量一切事物，那一切事物都没有本质的区别了，都只是一种因次上面的区别。当然，严格说起来呢，谢林也不完全是这样，虽然有这样一种表述的方法，但是实际上还是有一些内容方面的考虑，比如说性质方面的考虑，特别是在他的先验哲学里面。
b。先验哲学我们看看他的先验哲学。谢林的先验哲学主要展示在他的一本著作《先验唯心论体系》中，这个我们有中译本，梁志学先生翻译的。《先验唯心论体系》里面所谈的主要有三个问题，第一个是认识问题，第二个是实践问题，第三个是艺术的问题。也是正反合，认识、实践和艺术。艺术是合题。
那么认识方面呢，我们不用谈了，他的创建很少，他基本上是沿袭了康德和费希特的观点，由主体去建立起客体，然后在客体上面呢，来进行一种认识，一种静观，一种被动里面有主动的这样的认识活动。他的创建主要在实践活动方面。实践活动方面体现为他的历史哲学和法哲学。谢林认为，所谓历史就是自由意识的发展，这其实在费希特那里已经包含着了，但是谢林是更加强调这一点，而且更加把它具体化了。所谓世界历史就是自由意志的发展，自由意志发展到哪个阶段，社会历史就发展到哪个阶段。比如说古希腊，古希腊对自由意识的理解就是任意性，任意被当成自由。那是一个英雄时代。我们知道，古希腊的英雄时代是任意性，为所欲为想干什么就干什么，然后成就一些伟大的英雄。那么到了中世纪呢，是一种受到了强制的自由。中世纪也有自由，比如信仰，信上帝，在人类世俗生活中间，也有像君王他们所理解的自由。都是一种强制性的，也就是说，受到压制的这样一种自由。受到一种外来的压制。什么外来的压制呢？受制于自然规律，比如说血缘、地域、环境、种族，还有个人的气质等等，这些东西都对自由有一种影响，而且是一种限制。所以我们可以说它是一种必然的自由，这个自由是被决定的。你身为帝王的血统，那么你就是自由的；你身为奴隶，那你就是不自由的。当然奴隶也有他的自由，但是那是被决定的。这是必然的自由阶段。那么，从中世纪出来，经过近代到谢林的时代，他认为呢，是自由本身的必然时代。自由的必然。中世纪是必然的自由，而近代呢，是自由的必然。所谓自由的必然，就是法制时代。法制是自由建立起来的，但是，它是必然的，它不是为所欲为，也不是受外在的什么地域啊、环境啊、血缘啊这些东西所决定的。它是由个人的人权、由法权、由权利所决定的。所以这就是一个法制社会。谢林认为，法制社会比道德要更高，法哲学比道德哲学更高。法哲学是现实世界的自律，道德哲学是个人的自律。这个康德已经说了，所谓道德就是意志自律嘛。但是它是个人主观的。而在客观现实中，在社会生活中，要达到自律，那就必须要有法。所以它是一种客观的自律。但是客观现实的自律永远不能完成。永远不能完成怎么办呢？按照费希特的说法呢，就是要设定一个上帝作为理想。但是谢林认为还不是那样。他认为，我们凭哲学家的理智直观，我们就可以设定这个理想。哲学家的理智直观，也就是知性直观了，这个在康德那里是否认的，人不可能有知性直观，不可能有理智直观，只能有感性直观。费希特和谢林都认为人有理智直观。哲学家的理智直观可以从现实生活中直观到他的理想，而且可以按照这个理想来改造现实社会。所以，整个社会的理想是由哲学家的理智直观来设定的。但是即算设定，它还是直观的，还是哲学家停留在他的哲学思想、哲学思辨之中。他给改造世界提供了一个理想，但他本身并没有现实地去做。
真正现实地去做的，是艺术哲学。所以，艺术哲学所提供的一种艺术直观，比理智直观更高。理智直观在主观中设想了主客观统一，而艺术直观呢，是在客观中实现了主客观统一。艺术家把那个作品创造出来了，使主观和客观在作品中达到了一种统一。我们在欣赏艺术品的时候，我们有这种感觉，主客观达到了统一。主客交融，物我两忘，哪是主观哪是客观我们已经分不清楚了，我们陶醉于其中了。这是艺术哲学所能够导致的一种境界。它使理智直观所提供的那个理想能够在我们的现实生活中被我们直接地体验到。那个理想当然就是他最后那个绝对的统一。绝对统一主客不分的状态，只有在艺术作品里面，我们才能够直接体会到。所以，有意识和无意识，在艺术作品里面达到统一，这就叫作美。所谓美就是有意识和无意识的同一。但是人的艺术毕竟还是人类有限存在者所创造出来的。人的艺术实际上是对更高的一种艺术的模仿，比如说上帝的艺术。人的艺术是对上帝的艺术的一种模仿。所以，在艺术哲学之后，我们还有必要设定一种神话学，设定一种宗教，设定一种启示哲学。谢林到了晚期，走向了启示哲学，走向了宗教哲学、神话哲学。就是说，我们从人的艺术里面，感悟到上帝的艺术。神话本来就是人的艺术，人造出来的。人凭借神话造出了多少艺术，绘画、雕塑、戏剧、悲剧、诗、史诗，都是人类艺术品。但是呢，实际上我们从里面感悟到了上帝的艺术。所以最后呢，是通往启示哲学，通往一种神秘主义的哲学。所以后来的人，把这个现代神秘主义呢，追溯到谢林。当然谢林，因为他活得很长，黑格尔死了以后，他还活了很长时间，所以很多人甚至于把谢林的哲学放在黑格尔哲学后面。就是说，谢林一生活了那么长，而且不断地有哲学的新见提出来，那么这个新见到后来走向非理性主义。所以有人认为，谢林不能够纳入到古典哲学的逻辑进程里面，他到晚年已经偏离这个逻辑进程了，他跟叔本华、尼采那些人应归为一路，已经走向神秘主义了。但是从他的神秘主义里面，我们还是可以看出来，他这个神秘主义跟叔本华、尼采还不太一样。叔本华、尼采的非理性主要是强调个人的自由意志，而谢林呢，主要强调一种宗教色彩，是一种宗教神秘主义。尼采是反宗教的，包括叔本华在内，都可以这样看，他们是反宗教的，他们强调个人的自由意志，强调自由是世界的本体，这个不需要有什么宗教，在尼采那里宗教是一种奴隶道德，要批判的。所以谢林这里呢，还是有不太一样的地方。但是作为一个非理性主义，他晚年的非理性色彩以及神秘主义色彩这些方面，可以对他有不同的评价，有的人也在作不同的评价，这个是可以讨论的。但是作为他的出发点来说呢，他还是在这个逻辑链条上面构成了一环。哲学史中有必然性也有偶然性，如果他像黑格尔那样早就死了的话，恐怕后来就没有这些东西了。但是一个人如果活得够长的话，他可能会从以往的哲学思想里面生出一些新的东西来。这方面呢，这样来说也是可以的。