四、和谐：中国传统国家治理的准绳
《道德经》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”和谐文化的目标，正是以万事万物、万民共生、共和共荣，以阴阳平衡、多元互补共进为运行机制，以众生平等、齐同万物、和平自由发展为价值观念的人类知识与规则体系，多元对应、和而不同、众生平等、顺应自然、协商共和。
和谐文化是中华优秀传统文化的思想精华，是中华民族人文精神的基本理念与重要价值，是中华文化的时代精神与生命智慧，也是当代核心价值观的重要源泉。
（一）和谐是宇宙观
天地万物从哪里来的？西方哲学家从古希腊柏拉图到近代费尔巴哈，都认为由一个形而上本体派生出来的。中国智者也认为“和实生物”。和何以生物？多元（五行）差异事物冲突融合而和谐成万物。《周易》说：“天地缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”天地男女是阴阳两极，多样冲突，通过融合、和谐而化生万物，各种差异、矛盾事物共同发育而不相互戕害，从而形成海纳百川的多元性、包容性的中华民族独特的思维方式，与西方由唯一形而上本体或造物主创生万物的思维方式所造成的排他性、独占性大相径庭。
（二）和谐是人生观
人观照自我生命价值，为实现人生价值不断构成与自然、社会、人际互动的关系。孔子说“己欲立而立人”，即人活着为什么？为酒色财气，还是为人民、国家、民族。孟子说“人之所以异于禽兽者几希”，此处的价值就在于“天地之性，人为贵”。之所以“贵”，是因为人“禀阴阳之和，抱五行之秀”。
（三）和谐是发展观
孔子说“己欲达而达人”，自己发达也要使他人发达。《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”和达共赢是天下普遍通达的道路。在全球化信息革命时代，国际社会已成为像“太极图”一样，阴中有阳、阳中有阴，你中有我、我中有你的命运共同体。唯有合作共赢、共同发展，人类才能共同绘出文明、幸福、美好、璀璨的图画。
（四）和谐是心灵观
孟子说：“养心莫善于寡欲。”人为贪欲心的财、色、权所迷而不自觉，而导致扭曲人性，导致心灵的宁静平衡被破坏。《中庸》讲：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”七情六欲的抒发，都要符合一定节制，否则“过犹不及”，这便是中和、中庸。唯有做到“知足知止知觉”的“三知”，才能积善集义而养心，中和中庸求放心，才能营造我们民族共有的美好精神家园。
（五）和谐是道德观
协调人与自然、社会、人际、心灵、文明之间关系，其宗旨和价值目标是和谐，这是中华优秀传统文化中重要的道德观。孔子讲“泛爱众”，墨子讲“兼相爱”“仁民爱物”，才能实现“天下为公”的公平正义。唯有守望“仁义礼智信”的道德追求、和忠恕人心的大爱，才能使人类生生不息。“仇必和而解”，才不会发生人类相互杀灭的惨剧。以“和爱公正”化解人们的痛苦、烦恼、焦虑和冷漠，以“和爱公正”救赎人类的谬误和罪过。
（六）和谐是国际观
“协和万邦”自古以来就是中华民族处理国际关系的基本原则；以“己所不欲，勿施于人”作为指导自身行为，和化解国家、民族、种族、宗教之间冲突的原则；以“和而不同”原则与世界各国、民族、地区、联盟、宗教和平共处；以“亲、诚、惠、容”，深化与周边国家互利合作；以“和衷共济”原则与世界各个国家、各个民族包容互助、互利共赢、互信安全、合作发展。
可以说，“和而不同”在当今依然是最为科学、最为先进的国际社会治理准则。
五、大同：中国传统国家治理的终极目标
“和而不同”最终是为了达到“天下大同”。前者是一种不同主体的相处原则和方法，后者则是一种人类所共同追求的目标和境界。
《尚书》最早提到了“大同”一词，用来描述君王、卿士、庶民和天地鬼神同心同德的状态。“大道之行也，天下为公。”千百年来，“世界大同，天下一家”的梦想始终是人类心中长明的灯火。从古至今，大同世界一直是中国人关于理想社会的梦想，并不断地被注入新的内容和精神。
从近代到现代的政治实践和思想探索中，大同思想都发挥了重要的作用。一方面成为接纳西方及人类先进思想的传统资源，另一方面成为批判和超越传统专制政治、社会和伦理的思想武器。[35]在大同观念之下，“仁”的价值就更可能超越单纯家族本位的“亲亲”维度，转向对“天地万物一体”的强调；历史上儒家对君权的维护，也更可以转变为当代社会对民权的重视。相较于其他传统观念，“大同”思想可以更好地接纳“自由、民主、平等、公平、正义”等现代价值，“赋旧邦予新命”，助力中国民族的伟大复兴。
（一）“大同”是中华民族共同的社会政治与道德理想
《礼记·礼运》篇所集中阐述的大同社会政治理想，大致可分为制度和民风两个层面。在制度方面，是“天下为公”的公有制，包括权力和财产的公有。这区别于“朕即国家”的私天下。实行的是以德行为评判标准的禅让制，所以是“选贤与能”。“贤者在位，能者在职”，推举贤能之士掌握国家公共权力，以此来获得权力运行的合法性和长久性，而非长官意志或任人唯亲。《尚书·泰誓》把这种重视民意，无偏无私的“公天下”高度概括为“天视自我民视，天听自我民听”。儒家的民本思想可谓发展了这个传统。在这个公有制之下，人们各得其所，社会中“鳏寡孤独”的弱势群体不被社会随意抛弃而得到给养和关怀。而在民风方面或社会风气方面“讲信修睦”，人际关系和谐融洽、诚信友善，欺罔争夺之心息，而互敬互爱之意起。“不独亲其亲，不独子其子”，爱人如己，把别人的亲人看作自己的亲人。人们相互之间无防范之心，各尽其力并自觉于自己的使命，尽职尽责，而不自私自利。爱物惜物，不随意丢弃浪费。这就是大同社会的愿景，既是对“三代之治”的追忆，也是对未来社会的期许。
（二）“大同”是和而不同、协和万邦的价值理念
“大同”不仅是一种社会政治理想，更是一种和而不同、协和万邦的价值信念。这个价值信念使“大同”不仅是对一定政治制度层面的构想，而且是看待社会、看待世界的态度。“大同”是囊括了区别之上的同一，也即“和而不同”；是对看似相互矛盾的事物之间各自具有的独特性的理解与认同；是打破了分别和界限，消弭了仇视和敌对之后的相互支撑和彼此参照。
这种承认差异性的“大同”，可做两方面理解：一是在日常社会层面，我们无法要求所有的人都成为同样的人，所以我们要尊重彼此的不同和差异。既然是生活在同一社会中，就要求我们达成最低限度的共识和目标，在互通有无的基础上完成各自的期许，从而建立一个和谐的社会；二是在国际社会层面，各民族和各个国家之间对彼此文明和政治制度互相尊敬和理解。孙中山先生继承了孟子的“王霸之辩”的古训，以此来解释大同世界区别于以往强权政治的理想信念，他认为“王道政治”的终极目标并不是要以自己的实力去侵略或欺凌后起之国，而是自己民族的独立和人民的幸福。秉持平等相待的国际关系，在学习西方的物质文明时，以中国固有的仁义道德来统和世界，以正义公理来感化人，而不是像西方强国一样用霸道强权来压迫人。
（三）“大同”思想是追求安身立命、传承文明、万世太平的民族精神
宋代张载的《西铭》有言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”其中蕴含的核心思想正是“大同”理念，是一种士人理想与终极关怀的体现。“大同”思想在中华民族几千年的历史长河中，早已化为民族信仰。人们对“三代之治”的向往超越了其所包含的现实内容，而深入了价值信仰的层面。让人与天地合德，让生民“制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善”，衣食无忧，道德高尚，即能安身立命；让文化、文明得以传承，可以“为往圣继绝学”；让社会和谐，世界和平，从而“为万世开太平”，这种价值追求与理想信念已融化在民族精神的血液里，鼓励人们为理想而矢志奋斗。
追求大同的理想支撑中华民族作为古老文明延续至今并屹立于世界民族之林。所以“大同”理想作为终极目的，作为中华民族对未来的美好企盼，滋养孕育着自强不息、奋斗不止的民族精神，凝聚着民族的共识和价值认同，贯穿中华民族的过去、现在和未来。[36]