然而，奇怪的是，这样一种无力的、逆来顺受的、没有任何“可操作性”的理想蓝图，竟被历史证明为一种最强有力的、不可抗拒的胜利的宗教，它最终以一种无形的力量淹没和软化了强大的罗马帝国统治的基础，使它的大批敌人和迫害者纷纷成了它的支持者和信徒，最后竟上升为在罗马帝国占统治地位的“国教”，这真是一个巨大的历史奇迹。这一切究竟是怎样发生的呢？
显克维支在《你往何处去》中，以主人公维尼兹尤斯的心路历程生动形象地再现了这一历程。维尼兹尤斯是罗马暴君尼禄手下的一名得力战将，他爱上了一位基督教少女莉吉亚，这种爱一开始是希腊式的、物质的、肉欲的，它仅仅着眼于莉吉亚天仙般的美貌，因而不被莉吉亚所接受。
最初，维尼兹尤斯认为是基督教妨碍了他对莉吉亚的爱，于是基督教成了他私人的仇敌，他恨这种宗教。然而为了他的爱情，他又不得不和这个宗教打交道。他发现，这种宗教并不因他的仇恨和敌对而对他进行报复，反而以无比纯洁的爱心和宽恕来对待他，这对于他那世俗的、功利的和英雄主义的头脑来说，是完全不可理解的：
对敌人以德报怨，还要去爱他们，他认为这简直是在发疯，然而同时，他又感到在这种疯狂中又有一种超过以前全部哲学的强大力量。他认为，正是因为有了这种疯狂，它才是不合实际的，而且正是由于这种不合实际，它才成了神圣的。虽然在他心里拒绝它，他又感到如果离开了它，就会像是离开了百花盛开的园地，园地里有一种令人陶醉、沁人肺腑的芬芳……他认为在这种宗教里面没有一点现实的东西，同时他又认为，在这种宗教面前，现实显得平庸琐屑，实在不值得花时间去考虑。[2]
这种感觉是很准确的。基督教不考虑平庸的现实，考虑的仅仅是超现实的东西；它劝人们要善良、公正、安贫和纯洁，主要不是为了活着时能得到平安，更重要的是死后能与基督永远生活在一起，得到人世间无法得到的欢乐和荣耀、健康和幸福。使徒彼得告诉大家，人应该为了善良和美德本身而去爱它们，因为至善和永恒的美德就是上帝。莉吉亚也说：
你看看我们吧：对我们说来是无所谓离别，无所谓痛苦，也无所谓悲伤的，就是有的话，也会变成欢乐。拿死来说吧，你们认为死是生命的终结，可是对我们来说，死却是生命的开始：是由并不完满的幸福转变为更加美好的幸福，由一般的安宁转变为更大的和永恒的安宁。我们的宗教教导我们，哪怕是对敌人也要慈悲为怀，不许说谎，清除我们灵魂中的丑恶，许诺我们在死后能享受无尽无止的幸福。（第280页）
于是维尼兹尤斯突然发现，在表面上那么软弱无力的基督徒身上，有一种罕见的精神力量，它比一切世俗的现实力量、包括世界的主宰者尼禄皇帝更为强大有力。只有像基督徒那样的人，才不把尼禄放在眼里，才不会怕他，“因为对基督教徒说来，整个世界，还有人世间的离别、痛苦甚至死亡，都是毫不足道的。其他别的人都不能不在尼禄面前战栗。”维尼兹尤斯在准备皈依基督之前给他舅舅的信中写道：
他们的宗教传播到哪里，哪里的罗马统治就要结束，罗马本身也就不复存在了，以前的生活方式就要被破坏，而战胜者和被征服者、富人和穷人、主人和奴隶之间的差别也就要结束了，政府结束了，皇帝、法律和整个社会秩序统统都要完结了，代之而起的是基督，是亘古未有的慈爱，是和人类、和我们罗马人的天性相对立的善良。（第303页）
维尼兹尤斯的舅舅，养尊处优的彼特罗纽斯，站在希腊享乐主义和怀疑主义的立场上反驳他说：
你以为他们的宗教是慈善的，那你就错了。因为善之所以成为善，就是它能给人们以幸福，也就是给人们以美、爱情和力量，可是基督教却把这些看作是微不足道的东西。你还认为他们是公正的，这一点你就更加错了：如果他们以善报恶，那么我们又将用什么报善呢？如果我们对善和恶都给以一样的报赏，那么人们又何必去行善呢？
维尼兹尤斯回答说：
不，报赏并不是一样的。根据他们的教义，这种报赏是在未来的永恒的生活里才开始的。（第318页）
“我并不相信什么未来，如果我们现在有眼睛都看不见，将来连眼睛都没有了，我们还能看见什么呢？……他们简直就是一批无所作为的人。”彼特罗纽斯说。这种观点的确也是驳不倒的，颇有某种“唯物主义”色彩。同时，它也是一种没有未来的学说，它所关注的“作为”只在当下的动物性生涯。彼特罗纽斯只知道看得见的现实，而不知道对人来说，看不见的现实（未来）很可能是更真实的。
按照希腊人的观念，人们崇拜神是为了得到现实的报偿。尽管柏拉图已把神设定为一个超现实的彼岸世界，但这个世界还是与现实世界相印证、相合拍的。基督教则是完全不顾现实、鄙视现实，而把得到报偿的希望整个地都寄托在彼岸世界之中，哪怕它在这个世俗生活里看不出任何一点迹象和苗头。这是一种真正彻底的信仰，或者说，一种狂热和虔信。这种虔信或许会在现实世界中碰得头破血流，乃至死无葬身之地，但它并不是出于愚蠢或失误，而是出于某种“受虐狂”。换言之，身受残酷现实的迫害正是许多教徒们暗中渴望和追求的，这样一来他们就可以像基督那样，一方面宽恕自己的迫害者，另一方面使自己的灵魂得到解脱和升华。这种对死的渴望，实际上是对效法基督的渴望，它体现了对基督的“爱”。
彼特罗纽斯曾经质问道：
“希腊创造了智慧和美，罗马创造了权力，可是你们基督教徒又带来了什么呢？”
使徒彼得的回答是：
“我们带来了爱。”
就连维尼兹尤斯也看出了：
这些人不仅崇拜他们的神，而且还用整个灵魂去爱他们的神。维尼兹尤斯直到现在，无论在任何国家、任何仪式或者任何寺院中，都从来没有见过这样的情景。希腊和罗马的一些人信奉神明，是想求得神明的帮助或者是出于恐惧，但从来没有人想到过要去爱他们的神。（第214—215页）
的确，中国人对神明的崇拜也是出于实用主义、功利主义的考虑的。即使佛教的教义，其主旨也不是爱，而是慈悲或怜悯。佛家以慈悲为本，认为“爱为秽海，众恶归焉”，更谈不上对佛本身的爱了。然而爱，特别是万众一心指向上帝的爱，是基督教强大的精神凝聚力和影响力的不竭源泉。这决不是一个“无所作为”的宗教，而是一个改变人心、因而必将改变（西方）世界的宗教。在一个如此悲惨的时代，只有这种圣洁的、不掺杂世俗杂念的对彼岸世界的爱，才是人们最大欢乐的根基。因此，尽管基督徒放弃了人世的一切欢愉，但他们却认为自己的宗教是唯一“欢乐的宗教”。
于是，当暴君尼禄为了取乐，为了刺激自己迟钝的诗歌灵感，而下令放火焚毁了整个罗马城，然后把罪名转嫁给他所憎恶的基督徒，把他们成千地投进监狱时，人们却可以听到从地牢里和厚墙里面传出的赞美诗的歌声：
开始声音很低，是压着嗓子唱的，后来便渐渐高亢起来。男女老幼的声音汇合成一支和谐的大合唱。这时候，曙光初照，四周一片寂静，但整座牢房却像竖琴一样在演奏。这歌声既不悲伤，也不失望，相反，带着欢乐和胜利。（第519页）
由于恐惧，尼禄完全变成了一个疯子。对无辜基督徒的大规模的、世所罕见的迫害开始了。有的人开始动摇起来。这时使徒彼得对信徒们演说道：
现在我以基督的名义对你们说：摆在你们面前的不是死亡而是生活，不是痛苦而是无限的欢乐，不是眼泪和呻吟，而是愉快的歌唱，不是受人奴役而是当家做主人！……我以基督的名义向你们宣告，快把你们眼里的翳障除掉吧，快燃起你们胸中的烈火吧！……你们在痛苦时播种，就能在欢乐中收获，为什么你们要害怕恶势力呢？主就在整个大地上，就在罗马的上面，就在这座城市的城墙上面，就居住在你们的心中。也许石头会被泪水润湿，沙土会被鲜血浸透，山谷会被你们的尸体填满，可是我要告诉你们，你们才是胜利者！（第532页）
基督徒们这样说，也就真的这样做了。当他们被赶进圆形竞技场，赤手空拳面对着大群猛兽的血盆大口时，他们跪下来，齐声唱起了赞美诗。当狮子在撕咬他们的肉体，血流遍地时，他们仍在祈祷：“为了基督！为了基督！”脸上现出了明朗的笑容。当又一批基督徒在“神话表演”中重演着赫拉克勒斯被烧死、伊卡洛斯被摔死和各式各样传说中的死法时，他们还是念着祷词，直到断气。
可悲的是，他们的死一点也激不起周围观众的同情，相反，最残酷的刑罚都是在“民众”的强烈要求下举行和安排的。人们在基督徒身上尽情地倾泻着自己天性中残酷的、令人不寒而栗的渴望。牺牲者死在嘲笑声、喝彩声中，死在嗜血者们贪婪的目光下，像耶稣基督本人那样，死在耻辱里。他们到底从哪里得到自己的光荣感和幸福感呢？
尤其可怪的是，这些人并不认为自己的灵魂本来就是干净的，反而个个都认为自己身上带有深重的罪孽，就是死，也不能把这种罪孽消除。实际上，基督教正是罪人的宗教，而不像中国那种“圣人”的宗教。基督徒中有大量的下层贱民、囚犯、小偷、妓女、杀人犯，有些人，包括使徒保罗，原先还是迫害、残杀基督徒的罪魁祸首。所以这些人才那么低身俯首地倾听克里斯普斯长老的布道演说：
为你们的罪恶忏悔吧！你们真可悲啊！狮子的利爪能撕碎你们的身体，却不能撕掉你们的罪恶！（第555页）
人群中则响起了呼喊声：